Почему на Радуницу принято посещать кладбища

Перед таинством смерти всегда будет томиться и трепетать душа человека, ведь за этой чертой — неизведанное. Но каждый год мы празднуем Пасху — победу воскресшего Христа над смертью. И именно с этой радостью стоит идти на гробы милых сердцу людей. Подробнее о Радонице – в материале корреспондента агентства «Минск-Новости».

Радоница — особый день поминовения усопших

Это день особого — радостного — поминовения усопших, день, когда их поминают и в храмах, и на кладбищах. Служба Радоницы принципиально отличается от других заупокойных богослужений года — вместо грустных песнопений певчие поют веселые пасхальные гимны. А духовенство служит в облачениях белого цвета, который символизирует радость и обновление.

На Радоницу в церквях первый раз после Страстной и Светлой седмиц совершается заупокойная служба — панихида. Дело в том, что эти две недели всецело посвящены Спасителю — Его страданиям, крестной смерти и воскресению. Только на 9-й день после Пасхи (это всегда вторник) совершается поминовение умерших.

Но что интересно: в церковном уставе оно не предусмотрено. Большинство думают, что Радоница — чисто церковное установление. Но это не совсем так. У Радоницы две предыстории и два пласта — языческий и христианский.

Православная традиция посещать кладбища в пасхальные дни существует очень давно и, конечно же, не случайна, потому как для верующих Радоница имеет глубокий духовный смысл. Они идут на могилы близких, чтобы разделить с ними радость Воскресения Христа, который в будущем воскресит всех усопших и даст им жизнь вечную.

Однако стоит различать, какой смысл вкладывает в этот праздник Православная Церковь и какие элементы языческих обрядов в нем сохранились. Вообще, с христианскими праздниками связано немало народных обычаев. Некоторые из них церковь приняла, другие категорически отвергает как суеверия, которые к православию не имеют никакого отношения.

Наследие языческих верований

Еще задолго до того, как христианство пришло на славянские земли, наши предки имели обычай весной поминать усопших и ради этого посещали кладбища. Это действо имело разные наименования — «Радуница», «Навий день» и т. д.

Древние славяне не сомневались в существовании загробного мира, однако представляли его себе иначе, чем учит христианство. Они понимали, что вернуться из загробного мира никто не может, однако верили, что в особые периоды, например в дни солнцестояний и равноденствий, души умерших могут неким образом влиять на мир живых и даже посещать его.

Целью обрядов было желание задобрить души умерших дедов и прадедов, заслужить их благосклонность и помощь. В их честь устраивали тризны — ритуальные застолья с обилием еды, алкогольных напитков, песнями, хороводами. На могилах произносились хвалебные тосты, и часть содержимого кубка выливалась на землю. Там же оставляли разнообразную еду, лакомства, потому как верили, что мертвые смогут все это употребить.

Тогда считали, что усопшие приобретали сверхъестественные способности, свойственные духам, а значит, могли влиять на природу: и в дурном смысле — вызывать стихийные бедствия, и в хорошем — способствовать урожайности полей, благоприятной погоде, здоровью людей и домашнего скота.

Прошли века, славяне давно забыли о своих языческих верованиях и назвали себя христианами. Однако многие до сих пор совершают на кладбищах описанные языческие ритуалы, не понимая их истинной сути и происхождения.

Радоница — Пасха для усопших

К слову, в наше время в календарях далеко не всех поместных православных церквей есть день под названием «Радоница». Однако еще в древние времена отцы церкви призывали христиан отмечать Светлое Христово Воскресение не только с живыми, но и с мертвыми.

Есть свидетельства, что уже с третьего века, празднуя Пасху, верующие посещали христианские кладбища. И в наше время в день Радоницы церковь предлагает всем христианам помолиться за умерших и сходить на кладбище, чтобы разделить пасхальную радость с близкими нам людьми, ушедшими в вечность. Ведь для христиан смерть не повод для скорби. «Мы, конечно, скорбим от расставания с человеком, — поясняет священник Максим Первозванский, главный редактор православного молодежного журнала «Наследник» (Москва). — Но в то же время знаем, что смерть временна, Христос воскрес, и мы все воскреснем. Это особо остро ощущаешь именно в пасхальные дни».

В эти дни христиане говорят друг другу: «Христос воскресе!» Те же слова можно сказать и усопшим, ведь в этом восклицании — наша надежда на будущее обновление всего мира.

Как по-христиански помянуть усопших

Каждый год православные священники в проповедях и интервью подробно говорят о том, как праздновать Радоницу. Если кратко изложить их советы, то, начиная этот день, стоит прийти в храм к началу службы, подать записку с именами усопших для поминовения. После литургии побыть еще и на панихиде.

На кладбище вместе с инвентарем для уборки могилы хорошо бы взять с собой молитвослов или Евангелие и почитать их там.

После уборки, если есть такая возможность, можно пригласить на могилку священника для совершения чина литии (краткой панихиды). В любом случае, со священником или без него, стоит зажечь свечу, лампадку и самим почитать молитвы, например акафист о упокоении усопших.

Не знаете никаких молитв? Помолитесь своими словами — ведь Бог принимает молитву не как форму, где нельзя ошибиться ни на йоту, а как слова, которые идут от сердца. Можно молиться о самых простых вещах: чтобы Господь простил умершему все его вольные и невольные согрешения, чтобы даровал Свою милость и Царствие Небесное.

Вот чего не стоит делать на кладбище – так это пить спиртное. Особенно нелепо, даже дико лить его на могильный холм.

Нет смысла оставлять еду на могиле. «Кормление умерших» на кладбище — неразумный обряд, который не имеет никакого отношения к православию. Церковь не запрещает поминать покойных едой, устраивать поминальные трапезы, жертвовать продукты питания в храм и тем, кто нуждается. Однако она видит в этом совсем иной смысл, не тот, который был в языческих тризнах. Пища — это форма милостыни, которую живые могут творить ради умершего. И очень важно то, как мы ее творим. Милостыня должна нас самих делать добрее, милосерднее, сострадательнее, а оставить еду на могиле — где здесь милосердие, к кому?

Да, нашим дорогим покойникам нужна любовь, память. Проявить их можно в первую очередь через молитву — искреннюю, чистую, живую. Об этом замечательно написал архиепископ Иоанн (Шаховской): «Молитва за ушедших с этой земли очищает и сердце самого молящегося от всех ненужных осадков в отношении этих усопших. Молитва за живущих на земле может быть и корыстна, и своевольна. Молитва за усопших такой не бывает; она всегда источает небесную очищенную любовь, истинный воздух вечности».

Подготовила Елена Наследышева